Синто — древняя чисто японская религия, придающая особое значение природе, естественному порядку вещей: «древние японцы обожествляли природу (не разделяя ее на живую и неживую), и в каждой местности было множество своих божеств: горные боги, морские боги, боги деревьев, земли, огня, воды и т.д.». Однако, «хотя животные и растения часто были божествами, люди не могли стать ими в течение жизни и должны были дожидаться времени, наступающего после смерти».

Синтоизм — очень гибкая религия, в нем мало запретов и ограничений; поэтому «он оказался готовым к восприятию и ассимиляции иностранных идей, верований и обычаев». Одна из наиболее важных заповедей синтоизма — соблюдение чистоты , и японцы на протяжении всей своей истории с обостренной чувствительностью относятся ко всему, что считается «нечистым». Но так как «в синтоизме не много жестких норм, там и мало критериев, четко определяющих понятия «нечистого».

Древние японцы просто делили все живущее на «чистых» и «нечистых», хотя эти понятия не противопоставлялись, как добро и зло или правда и ложь в западных религиях». В их представлениях «нечистое» не было чем-то постоянным, а «воспринималось как переходное состояние, и люди старались очистить нечистое водой или другими очищающими средствами как можно скорей». Больше всего боялись японцы такого вида «нечистого» состояния, как смерть. Но они, похоже, не знали, как подойти к очищению такой ужасной «грязи». Поэтому, хотя в синтоизме и существовали традиционные обряды «очищения нечистого», предполагалось, что безмерная «грязь» смерти не может быть смыта, пока человек жив, и люди просто ждали окончания жизни. Покойного перед похоронами оставляли на некоторое время в гробу, чтобы уменьшить «нечистоту» смерти.

«Японизированный буддизм относится к направлению махаяна, которое учит, что каждый может стать Буддой, духовно пробудиться». Одна из причин того, что буддизм так успешно прижился в Японии, — наличие общего для махаяны и синтоизма культа духов предков . Большинство современных японцев исповедуют обе эти религии, по крайней мере, на словах. Сегодня буддийские похоронные обряды, праздник Бон (День поминовения усопших) и недели равноденствия прочно укоренились в обычаях японцев, и многие из этих церемоний обязаны культу предков. В махаяне «присутствует вера в самсара — переселение Души» и в то, что «мир, в котором живут люди, лишь один из шести миров, хотя и второй по величию» [6 сфер или миров сансары (мир богов, асуров, людей, животных, ненасытных духов прета и мир адских мук) — вот то жизненное пространство, в пределах которого вращается все живое, перерождаясь либо в своем, либо в любом из остальных пяти миров]. Согласно этому учению человек после смерти отправляется в путешествие, поэтому покойника обряжали в особые одеяния для безопасного путешествия. Помимо этого, в махаяне «утверждалось, что покойник получит новую жизнь в одном из шести миров в зависимости от его поведения при жизни, и решение, в какой мир именно он попадет, будет принято через 49 дней после его смерти ». В течение этих 49 дней семья усопшего отправляет особые службы для перемещаемого духа.

С приходом буддизма в Японии укоренился обычай кремации, зародившийся в Индии. В 702 году император Дзито стал первым правителем, которого кремировали. До распространения кремации люди просто ожидали исчезновения «нечистоты» смерти, помещая тело покойника в гроб. Однако впоследствии они решили, что сожжение — лучший способ «очищения» смерти, и с готовностью переняли этот индийский обычай.

Кремация, трактуемая как "здоровый" и "экологичный" способ обращения с останками, приобрела массовый характер в условиях европеизации Японии с конца XX в., когда в городах стали строиться общественные кладбища - муниципальные или крупные частные.

Когда в Японии умирает человек, близкие обычно советуются с буддийским священником и владельцем похоронного бюро по вопросам определения даты похорон, их места и личности распорядителя, присутствующего на похоронах. Священник приходит на отпевание и сами похороны, чтобы провести службу по усопшему, а служащие похоронного бюро заботятся о теле от имени осиротевшей семьи.

В день смерти для ближайших родственников обычно проводятся временное поминальное бдение карицуя (karitsuya , a temporary wake, всенощная, бдение ), а на следующий день собственно поминки — хонцуя (hontsuya). Сами похороны проходят через два дня после смерти. Однако если смерть наступила в начале или конце года, или же в день томобики (tomobiki) , похороны откладываются.

Томобики — один из шести рокки (rokki , Rokuyō; literally "six days") , особых дней в традиционном японском буддийском календаре:

- сэнсё (Senshō) - до полудня удачный день, после полудня - неудачный. Хорош для начала дел (с утра).

- томобики (Tomobiki) - буквально "томо" - друг, "бики" - тянуть; то есть умерший может "утянуть" с собой друзей. Томобики относится к неблагоприятным дням; считается, что случившееся в этот день несчастье семьи может принести вред ее друзьям, поэтому избегают назначать похороны в день томобики.

- сэнбу (Senbu) - до полудня - неудачный, после полудня - удачный.

- буцумэ-цу (Butsumetsu) - день смерти Будды. Самый неудачный из дней. Не проводят свадеб.

- тайан (Taian) - самый удачный день, хорош для свадебных церемоний.

- сяккё (Shakkō) - час Лошади (11:00 до 13:00) хорош, остальные часы сулят неудачи.

Местом ритуальной службы обычно бывает дом умершего, буддийский храм, общественное здание или специальный зал, выделяемый похоронным бюро. В большинстве случаев главным распорядителем («скорбящим») является самый близкий родственник покойного.

Мацуго-но мидзу то юкан (Matsugo no mizu to Yukan): вода смертного часа и очищение умершего

Первое, что семья делает для усопшего, — уделяет внимание его смертному одру. Ритуал называется мацуго-но мидзу (Matsugo no mizu, вода смертного часа, "последний глоток воды " ), или сини мидзу (Shini mizu, вода смерти ). Родственники смачивают рот покойного, используя палочки для еды, обернутые ватой, намоченной в воде. Тот, кто состоит в самых близких кровных отношениях с покойным, делает это первым, за ним следуют остальные в порядке степени родства.

Затем покойный очищается в процессе, называемом юкан (yukan, или Itai no tariatsu kai). Тело обмывают горячей водой. Для очистки тела используется марля или гигроскопичная вата, пропитанные спиртом. В рот, нос и анус кладут вату, чтобы предотвратить проистекание нечистот; потом закрывают глаза и рот. Обычно члены семьи выполняют эти операции с помощью служащих похоронного бюро.

Иногда эти процедуры полностью совершаются специалистами: медицинский персонал обтирает тело покойного спиртом или иным дезинфицирующим средством, а сотрудники похоронного бюро одевают его. В последнее время, особенно в городах, все чаще все похоронные обряды и процедуры (обмывание, бдение у тела усопшего, заупокойные службы и кремация или погребение) полностью выполняются работниками служб ритуальных услуг.

Кёкатабира то сини гэсё (Kyōkatabira to Shini Geshō): одежда и грим

На следующей стадии близкие облачают покойного в кёкатабира (Kyōkatabira , белое кимоно с начертанными буддийскими сутрами) перед подготовкой к погребению.
Белое кимоно всегда одевается в определенном порядке — полы запахивают справа налево, затем закрывают тыльные стороны кистей рук и запястья, на ноги одевают пару гетр (гамаш) и соломенные сандалии (waraji), в руки вкладывают четки; матерчатый мешочек с року мон сэн (Roku monsen, шесть старых монет) повязывают вокруг шеи наподобие сумки через плечо; белую треугольную косынку — вокруг головы. Белый цвет одеяний связан с паломничеством буддистов, воплощая верование, что после смерти человек отправляется в загробное паломничество.

Нож, который, по поверию, способен отпугнуть злых духов, кладут на грудь (в буддийских похоронах) или рядом с головой (в синтоистских похоронах).

Затем родственники подкрашивают лицо умершего. Если щеки запали, в рот закладывают вату; лицо стараются сделать таким, каким оно выглядело при жизни. Остригают ногти на руках и ногах. Мужчин бреют, женщинам подкрашивают лицо. (ритуал Shinishozoku )

После того как на усопшего одето белое кимоно и сделан грим, тело переносят в комнату, где находится буцудан (семейный буддийский алтарь), или в комнату в японском стиле в доме покойного. Этот ритуал называется китамакура (Kitamakura) . В это время голова усопшего должна быть обращена на север, а лицо — на запад, как лежал умерший Будда. Ладони усопшего складывают вместе словно в молитве. Тело накрывают стеганым одеялом, а лицо — куском белой ткани. У изголовья устанавливается перевернутая основанием вверх ширма.

Какэдзики (Kakejiku) - ритуальное вывешивание портрета усопшего (никогда не используют фотографии).

Сакаса гото (Sakasa Goto): шиворот-навыворот

Перевернутую ширму ставят по буддийскому похоронному ритуалу "сакаса гото" (шиворот-навыворот). Следуя этой практике, во время похоронных мероприятий всё делают в обратном порядке. Например, правую полу белого кимоно запахивают на левую полу; вливают горячую воду в холодную, чтобы сделать ее теплой; тело накрывают стеганым одеялом, положенным наизнанку. Не желая, чтобы смерть принесла несчастье тем, кто еще жив, люди следуют правилу "сакаса гото" во время похорон. В повседневной жизни это - табу.

Рядом с телом ставят небольшую перевернутую ширму, а за ней - столик с вазой, подсвечником и курильницей. Иногда туда же ставят чашку с водой и миску с вареным рисом. (В случае проведения похорон по синтоистскому обряду на столик ставят свечи, вымытый сырой рис, соль, воду и любимую еду покойного).

Макура кадзари (Makura Kazari): украшение изголовья

Маленький столик, покрытый белой тканью, ставят у изголовья покойного. Воскуривают одну палочку ладана, столик украшают свечами и цветами, обычно это белые хризантемы или сикими (shikimi, вечнозеленое растение из семейства магнолий). Семья усопшего обязана поддерживать постоянно курящимся ладан и зажженными свечи. Пиала для риса, которой усопший пользовался при жизни, наполняется рисом; палочки для еды втыкаются вертикально в рис. Кроме того, на листочке белой бумаги кладут булочки из рисовой муки.

Каймё (Kaimyō, Kaimyo homyo): посмертное имя для усопшего в Тэнгоку (Tengoku, рай)

Родственники просят буддийского священника своего фамильного храма дать покойному имя - каймё (изначально так называлось имя для человека, который будет буддийским монахом). Считалось, что умершие становятся учениками Будды - поэтому им дают каймё . Каким именно оно будет, решалось в соответствии с прижизненным именем усопшего, его заслугами и характером. Каймё также подразделяются на ранги, в зависимости от суммы вознаграждения, выплачиваемого священнику. После выбора подходящего каймё священник записывает его на белой деревянной табличке.

Хицуги (Hitsugi) - гроб

Перед отпеванием покойного клали в гроб. Метровый отрезок белой хлопковой ткани устилает дно гроба; одетого в белое кимоно усопшего помещают сверху. Затем в гроб кладут любимые вещи покойного, кроме предметов из металла и стекла, так как позже тело кремируют. Затем гроб накрывают парчовым покрывалом.

*
По окончании ритуального очищения тела и обрядов у смертного одра в тот же или на следующий день покойника помещают в некрашеный деревянный гроб из сосны, ели или японского кипариса (хиноки).
Гроб может быть обычным (в европейском стиле), куда тело кладут в лежачем положении, или чаще, в виде квадратного ящика или бочки, в котором тело находится в сидячем положении с головой, пригнутой к коленям.
Гроб накрыт крышкой почти все время, пока в доме идут похоронные обряды, и забивается гвоздями только перед его выносом из дома.

Китю-фуда (Kichu-fuda) - период глубочайшей скорби, длящийся первые сутки.

Цуя (Tsuya, О-цуя (Otsuya) - ночное бдение у гроба покойного

Заупокойное бдение у тела усопшего (цуя) раньше проводилось в течение всей ночи. В настоящее время в практику вошла его усеченная форма (хонцуя - "полу-бдение") с 19 до 21 часа.

Во время всенощной семья и другие родственники умершего проводят ночь в созерцании тела; поддерживают курение ладана и горящие свечи всю ночь.
В день смерти проходила карицуя (karitsuya, храмовая поминальная служба); в следующую ночь родным и близким предстояло хонцуя (hontsuya , ночное бдение у гроба в молитвах). В эту ночь они встречали посетителей, пришедших выразить свое соболезнование.
Хонцуя обычно начиналось около шести часов вечера и длилось около часа. Вначале буддийский священник приходит в зал и читает сутры. Затем главный распорядитель выполняет ритуал под названием сёкё (Shōkō) — курит ладан во благо души покойного. После этого все присутствующие в порядке кровного родства повторяют его манипуляции. В конце церемонии главный распорядитель угощает гостей в благодарность за посещение. В поминальную трапезу мясные блюда не включаются, обычно подают сакэ, чай, сладости.

Сёсики (Sōshiki): похоронная церемония

На следующий день после церемонии бдения в доме усопшего, в приходском буддийском храме или в траурном зале проводится панихида. Готовится алтарь, на который ставится поминальная табличка (ихаи) с посмертным именем, портрет покойного (в наши дни используют и фотографии), свечи, курильницы, цветы и некоторая буддийская утварь. Семья усопшего сидит по правую сторону от алтаря, а другие родственники и друзья - по левую, лицом к алтарю. Остальные участники церемонии сидят сзади.

Когда входит священник, все присутствующие, если они сидели в креслах, встают, или, если всё происходит в традиционной японской комнате, кланяются. После вступительного обращения буддийский священник ставит свечу на алтарь, воскуряет благовония и читает сутры - всё занимает около получаса.

Алтарь украшен бамбуковыми шестами, ритуальной соломенной веревкой симэнава , ветками священного в синтоизме растения сакаки (род вечнозеленой камелии), цветами.
Жрец совершает такое же ритуальное омовение, что и перед посещением синтоистского храма: ополаскивает рот водой и моет руки. Затем он совершает обряд очищения охараи (Oharai) , который исполняется перед всеми синтоистскими церемониями: размахивая ритуальным "опахалом", изгоняет все зло, скверну и несчастья. После этого он произносит надгробное слово.
Семья усопшего и другие участники церемонии возлагают на алтарь тамагуси - ветки сакаки, украшенные полосками бумаги, что обычно делается при поклонении божествам ками в синтоистских храмах. Вознося молитву за упокой усопшего, они почти неслышно хлопают в ладоши (синобитэ ).

Следующий шаг — несколько присутствующих произносят панегирики, организатор похорон зачитывает телеграммы соболезнования. Затем священник совершает сёкё (Shōkō , помахивает кадилом с курящимся ладаном) и снова читает сутры; после чего главный распорядитель, а за ним все другие родственники тоже кадят фимиам - в это время священник продолжает читать сутры.

Во время похорон должно соблюдаться несколько важных предписаний. Это касается одежды скорбящих, молитвенных четок, сёкё и кодэн (денежное приношение семье покойного).

На похороны обязательно надевают особые строгие одежды. Ритуал называется мофуку (Mofuku) . Что касается членов семьи, то мужчины обычно надевают хаори хакама (haori hakama) — разновидность черного кимоно с короткой японской накидкой (полупальто) и длинной плиссированной юбкой поверх кимоно. Женщины облачаются в черные кимоно без узоров. Прочие присутствующие на похоронах — в черных костюмах, черных галстуках и черных носках. Женщины — в черных кимоно или черных костюмах. Женские ремешки и сумочки также черного цвета. Женщины не надевают украшений, за исключением жемчуга.

Обычно на траурные буддийские церемонии японцы приносят молитвенные четки дзюдзу (Juzu) , помогающие сосредоточиться. Эти четки делают из прозрачного горного хрусталя, кораллов, сандалового дерева и т.п. Их держат в левой руке. В молитве соединяют ладони, обхватывая четки и поддерживая их большими и указательными пальцами.
Во время службы присутствующие всегда выполняют церемонию сёкё (Shōkō) - воскуряют ладан и благовония в память об усопшем. Процедура такова: вначале гости кланяются и складывают ладони вместе. Затем берут щепотку благовоний (в виде коричневого порошка) большим, указательным и средним пальцами. После этого поднимают благовоние над головой и кладут в курительницу. В конце церемонии опять соединяют ладони, кланяются алтарю и возвращаются на свои места.

Похоронный алтарь сооружен из буддийских поминальных табличек (Ihai) , светильника и подношений (обычно это цветы). На время отпевания и службы буддийские поминальные дощечки из белого дерева, на которых написано посмертное имя усопшего, ставятся на алтарь. После похоронной службы вместе с портретом покойного их забирают в крематорий.

У синтоистов поминальная табличка, которая называется митама-сиро ("вместилище души") , имеет иной вид, чем у буддистов: она изготовлена из нелакированного дерева, посмертное имя написано тушью. Таблички держат на митама-дана ("полка для души") или в митама-я ("домик для души") , который сделан из необработанного дерева в виде миниатюрного синтоистского храма или ками-дана (домашней божницы) .
По синтоистским верованиям, покойник не может быть буддой (хотокэ) , а становится божеством ками .
После завершения всех заупокойных обрядов гроб уносят от алтаря и заколачивают крышку.
При похоронах по буддийскому обряду торжественная процессия доставляет гроб с телом покойника в крематорий.

Приглашенные приносят кодэн (Kōden , денежное подношение) на поминки или похороны. Приношения завернуты в особый вид бумаги, специально для кодэн , на которой написаны имена пожертвователей. Существуют строгие правила использования этой бумаги, включая особый порядок завертывания. Сумма зависит от степени близости дарителя к покойному, от обычаев данной местности, социального положения покойного и т.п. По последним данным, средняя сумма кодэн в случае смерти кого-либо из родителей составляет 100 тысяч иен (около 1000 долларов США), брата или сестры — от 30 до 50 тысяч, соседа — 5 тысяч, близких знакомых — от 5 до 10 тысяч иен. Когда соболезнующие приносят кодэн , его заворачивают в отрезок шелковой ткани (примерно с носовой платок) неброской расцветки, и кладут на специальную стойку в гостиной.

Сорэцу (Sōretsu): похоронная процессия

После поминальной службы родные покойного и служащие похоронного бюро снимают гроб с алтаря и открывают крышку. Члены семьи и близкие навсегда прощаются с усопшим, кладут цветы, которыми был украшен алтарь, и любимые вещи покойного в гроб.
Перед тем, как крышка будет прибита, все присутствующие, в последний раз прощаясь с усопшим, окунают листок бадьяна в чашу с водой и смачивают ему губы.
Гроб закрывают; главный распорядитель («скорбящий») забивает первый гвоздь, затем это делает каждый из родственников в порядке степени родства. По традиции гвоздь забивают двумя ударами крупной гальки.

Шесть мужчин выносят гроб из зала, ногами покойного вперед, и ставят на катафалк. Машина направляется в крематорий, семья покойного следует за ней, неся портрет покойного и поминальную дощечку. Если священник собирается присутствовать в крематории, он присоединяется к семье усопшего.

Касо (Kasō): кремация

В крематории сотрудники похоронного бюро готовят урну для праха; располагают гроб, поминальную дощечку, портрет, цветы и курильницу ладана на маленький столик перед печью. Затем, если присутствует священник, он вслух читает сутры. Главный распорядитель, члены семьи, другие присутствующие поочередно выполняют церемонию сёкё (Shōkō, курят ладан), а гробовщики задвигают гроб в печь и зажигают огонь. В конце процедуры все присутствующие переходят в зал ожидания и проводят там некоторое время, предаваясь воспоминаниям об умершем.

ТИБЕТСКИЕ БУДДИЙСКИЕ ПРАКТИКИ ДЛЯ УМЕРШИХ

1. Тибетская Книга Мертвых

В Тибете для умершего один раз делается практика пхова и многократно повторяется чтение Тибетской Книги Мертвых , а также проводятся практики, связанные с ней. В Восточном Тибете мы имеем традицию повторяющегося чтения Тибетской Книги Мертвых в течение полных сорока девяти дней после смерти. Посредством чтения умершим показывается на какой стадии процесса они в данный момент находятся и дается любое, необходимое им воодушевление и сопровождение.

Западные люди часто меня спрашивают: «Как человек, который мертв, слышит Тибетскую Книгу Мертвых ?

Простой ответ заключается в том, что когда сознание умершего человека призвано силой молитвы, оно способно читать наши мысли и может точно чувствовать все, о чем мы можем подумать или на что медитировать. Поэтому нет препятствий для понимания человеком Тибетской Книги Мертвых или практик, проводимых для него, даже если они, возможно, читаются по-тибетски. Для умершего язык вовсе не является барьером, ибо сущностное значение текста может быть полностью непосредственно понято его или ее умом.

Очень насущно то, что практикующий должен быть сосредоточенным и внимательным настолько, насколько возможно, и выполнять практику, а не просто играть роль. Также, поскольку умерший пребывает в настоящем опыте, он или она может иметь большую возможность понимать истину Тибетской Книги Мертвых , чем можем это мы.

Меня иногда спрашивали: «Но что происходит, если сознание впало в состояние забвения еще в момент смерти?» Поскольку мы не знаем, как надолго умерший останется в бессознательном состоянии, и в какой момент он или она войдут в бардо становления, Тибетская Книга Мертвых читается и практикуется с повтором, чтобы покрыть любую случайность.

Но как быть с людьми, которые не знакомы с учениями Тибетской Книги Мертвых ? Должны ли мы читать ее для них? Далай-лама дал нам свое четкое наставление по этому вопросу:

Верите ли вы в религию или нет, очень важно иметь в любой момент смерти спокойный ум... С буддийской точки зрения, верит ли умирающий человек в перерождение или нет, его перерождение существует, и также спокойный ум, даже если он нейтрален, очень важен во время смерти. Если человек неверующий, то чтение «Тибетской Книги Мертвых» может возбудить его ум..., что могло бы вызвать антипатию и таким образом навредить ему вместо помощи. В случае, если человек этому тем не менее открыт, мантры или имена будд могли бы помочь ему породить некоторую связь, и, таким образом, это было бы полезно. Важно принимать в расчет прежде всего установку умирающего человека.

2. Не Дрен и Чанг Чок

Из рук в руки с чтением Тибетской Книги Мертвых переходит практика Не Дрен – ритуал для сопровождения мертвых, или Чанг Чок – ритуал очищения, в котором учитель проводит сознание умершего к лучшему перерождению.

Идеально Не Дрен и Чанг Чок должны быть сделаны сразу же после смерти, или, по крайней мере, в течение сорока девяти дней. Если труп отсутствует, сознание скончавшегося призывается в так называемый церджанг – в его портрет или в изображение, имеющее с ним сходство, где написано его имя, или даже в фотографию. Не Дрен и Чанг Чок производят свою силу из того факта, что в течение некоторого периода сразу после смерти умерший человек будет иметь сильное чувство обладания телом, которое он имел в недавней жизни.

Посредством силы медитации мастера, сознание умершего человека, бесцельно скитающееся в бардо, призывается в церджанг , который представляет тождественность умершего. Далее сознание, кармические семена шести сфер очищаются, учение дается так же, как и при жизни, и умерший вводится в природу ума. В конце концов проводится пхова, и сознание умершего направляют к одной из сфер Будды. Затем церджанг, представляющий старую, теперь ненужную тождественность умершего, сжигается, и его карма очищается.

3. Очищение Шести Сфер

Мой учитель, Дилго Кхьенце Ринпоче, очень часто говорил, что практика, известная как «Очищение Шести Сфер», является для умершего практикующего наилучшей из возможных очистительных практик.

Очищение Шести Сфер – это практика, используемая в жизни, в которой задействованы визуализация и медитация для очищения основы каждой из шести основных негативных эмоций наряду с создаваемыми ими сферами существования. Эта практика может быть также очень эффективно использована для умерших, и она особенно сильна, потому как очищает корни их кармы, и таким образом, – их связь с сансарой. Существенно то, что если эти негативные эмоции не очищены, они предрекут, в какой сфере сансары умерший переродится.

Согласно дзогченовским тантрам, негативные эмоции накапливаются в психофизической системе тонких каналов, во внутреннем ветре и энергии, и собираются в определенных энергетических центрах тела. Таким образом, семя сферы ада и его причина – гнев – расположены на подошвах стоп; сфера голодных духов и ее причина – жадность – находятся в основании туловища; сфера животных и ее причина – неведение – находятся в области пупка; человеческая сфера и ее причина – сомнение – находятся у сердца; сфера полубогов и ее причина – зависть – пребывают в области горла; и сфера богов и ее причина – гордыня – располагаются на макушке головы.

В этой практике Очищения Шести Сфер, когда каждая сфера и ее негативная эмоция очищены, практикующий представляет, что вся карма, созданная той или иной определенной эмоцией, теперь исчерпана, и что та специфическая часть его тела, связывающая с кармой определенной эмоции, полностью растворяется в свете. Таким образом, когда вы проводите эту практику для умерших, представляйте всем своим сердцем и умом, что в конце практики вся их карма очищена, и их тело и все существо в целом растворяются в сияющем свете .

4. Практика Ста Мирных и Гневных Божеств

Еще одним средством для помощи умершим является практика Ста Мирных и Гневных Божеств. (Эти божества описаны в главе XVII «Внутреннее сияние»). Практикующий рассматривает все свое тело как мандалу Ста Мирных и Гневных Божеств; мирные божества визуализируются в энергетическом центре в сердце, а гневные божества – в мозге. Затем практикующий представляет, что божества испускают тысячи лучей света, которые изливаются на умершего и очищают всю его негативную карму.

Мантра очищения, которую произносит практикующий, – это мантра Ваджрасаттвы, главенствующего божества всех тантрийских мандал и центрального божества мандалы Ста Мирных и Гневных Божеств, чья сила призывается особенно для очищения и целительства. Это «Стослоговая Мантра», которая включает в себя «семенные слоги» каждого из ста мирных и гневных божеств.

Вы можете использовать короткую шестислоговую форму мантры Ваджрасаттвы: ОМ ВАДЖРА САТТВА ХУМ (тибетцами произносится: ОМ БЕНЗА САТТО ХУНГ). Сущностное значение этой мантры таково: «О, Ваджрасаттва! Посредством своей силы, осуществи очищение, целительство и преображение». Я настойчиво рекомендую эту мантру для лечения и очищения.

Еще одна важная мантра, которая появляется в дзоченовскнх тантрах и практикуется согласно Тибетской Книге Мертвых , – это А А ХА ША СА МА. Шесть слогов этой мантры имеют силу «закрывать врата» к шести сферам сансары.

5. Кремация

Обычно во многих восточных традициях способом устранения трупа является кремация. В тибетском буддизме существуют также специальные практики для кремации. Крематорий, или погребальный костер, визуализируется как мандала Ваджрасаттвы или Ста Мирных и Гневных Божеств. Эти божества усиленно визуализируются и призываются. Труп умершего человека рассматривается как то, что действительно представляет всю его или ее негативную карму и омрачения. По мере того, как труп сгорает, это все потребляется божествами как на великом празднике и превращается и преобразовывается ими в природу мудрости. Представляемые лучи света изливаются из божеств; труп визуализируется полностью растворяющимся в свете, все загрязнения умершего очищаются в сверкающем пламени мудрости. По мере того, как вы визуализируете это, вы можете произносить стослоговую или шестислоговую мантру Ваджрасаттвы. Эта простая практика для кремации была передана и инспирирована Дуджомом Ринпоче и Дилго Кхьенце Ринпоче.

Пепел от тела и от церджанга затем может быть смешан с глиной, чтобы сделать маленькие изображения, называемые цаца. Они благословляются и посвящаются умершему человеку, создавая таким образом благоприятные условия для его хорошего будущего перерождения.

6. Еженедельные практики

В среде тибетцев практики и ритуалы проводятся регулярно – на каждый седьмой день после смерти, или, если семья может себе это позволить, то и на каждый сорок девятый день. Для проведения практики приглашают монахов, в особенности лам, близких семье и имевших связь с умершим человеком. Подносятся лучи света и произносятся полностью все молитвы, особенно до того времени, пока тело не вынесено из дома. Подношения, сделанные для учителей и для алтарей, а также милостыня раздаются бедным от имени умершего.

Эти «еженедельные» практики, проводимые ради умершего, считаются существенными, поскольку ментальное тело в бардо становления подвергается переживанию смерти каждую неделю в тот же самый день.

Если умерший имеет достаточную заслугу, как результат положительных действий в прошлом, то польза от этих практик может дать ему импульс к переходу в чистую сферу. Строго говоря, если человек ушел в среду до полудня, то первая еженедельная практика приходится на текущий вторник. Если же человек умер после полудня, то практика придется на текущую среду.

Тибетцы почитают четвертую неделю после смерти, как особенно значимую, потому, как некоторые говорят, что самые обыкновенные существа не остаются в бардо дольше, чем на четыре недели. Седьмая неделя также считается критическим моментом, поскольку, как сказано в учении, сорок девять дней это обычно самое длительное пребывание в бардо. Поэтому в эти моменты мастера и практикующие приглашаются в дом и расширенно проводятся практики, а также раздаются подношения и благотворительность для нуждающихся.

Еще одна церемония подношений и празднования проводится на годовщину смерти, чтобы отметить перерождение умершего. В большинстве тибетских семей совершаются ежегодные церемонии в честь годовщины их учителей, родителей, мужей, жен, братьев и сестер, и в эти дни они также раздают подаяние бедным.